和谐：中国传统文化价值观中的最高原则（一）

引言
    价值观与文化的关系极为密切。它既影响到已有的文化成果的取舍兴废，又影响到新的文化创造的取向和用力的大小。正因为如此，一个文化系统的价值体系不仅在很大程度上是该系统的体系结构的反映，而且在很大程度上规定了该系统的特质和发展演变方向。因此，廓清一个民族、一个国家的主流价值体系及其所建构的价值观，对我们民族、国家的文化乃至整体发展都至关重要。本文拟就从中国传统文化的整体建构特点入手，通过分析传统文化中几个重要的子系统如儒家、道家、墨家和法家的思想价值观的发展脉络，来进一步梳理中国传统文化的最高价值原则，即以“和谐”为主。
    一、文化价值的概念
    文化的价值，概括地说，就是文化对人的可用程度或积极影响。文化的存在、作用及其变化对于一定的主体需求的满足，就产生了价值，即正面价值。文化的存在、作用及其变化对于主体人的需求不能满足，或对人的生存和发展构成危害，就等于无价值或产生了负价值。人是一切文化价值的主体，文化的价值以人的需要为先决条件。对这种需要满足的程度就是就等于价值的量度。
    文化创造和文化选择的过程，就是价值实践的过程。创造和选择的结果，就是价值的实现。在人类社会发展过程中，特定文化的价值体系总是在长期反复的价值实践过程中渐次建立起来的。价值观念是价值实践行为在人的心理上的积淀和累聚，是一种相对稳定的文化意识和思想规范。价值观念是价值体系中的软件组织，它制约和决定着价值体系的基本结构。从表现形态上看，价值观念是主体人对文化的一种态度，同主体人的理想、需要、志向、情感、兴趣、好恶密切关联。从发生渊源看，价值观念是主体人以自身的需要系统为依据，对文化作用进行选择和整合而铸造出来的观念形态。从思维形态来看，价值观念是人脑中概括、抽象出来的关于人与外物关系的系统看法，是一种思维机制引导的理性意念。每当具体的文化现象出现在主题人的面前时，特定的价值观念便抽离、综括出特定的价值标准，对这种文化现实予以评估、衡度和鉴定。价值标准从不游离于价值观念之外。
    价值观念总是有群体的趋同性和时代的趋同性，这种趋同性转化为一种趋向力，代表一种价值认同的主潮。这种趋向力，这种主潮，就是时代的价值取向，每一时代的文化观念，都有其价值认同的主流。它往往成为文化系统中的主导力量，去支配、制约和规范文化的创造。特别是在精神文化中，这种价值取向的左右更为明显。因此，正确把握一个国家在一定时期的宏观文化价值观念，对我们科学认识人类社会，正确协调社会关系有着非常重要的作用。
    二、中国传统文化的主要价值观念
    中国传统文化是一个包含许多相反相成的子系统的复杂体系，在这种种的相反相成中，儒家文化居于主导地位。与此相对应，中国传统文化中的价值体系也包含许多互相对立、互相冲突的价值观念，而以儒家的价值观念居主导地位。中国各派哲学家的价值学说，大体上可区分为儒墨法道。
    儒家的价值学说，可称为内在价值论或道德至上论。孔子主张“义以为上”（《论语·阳货》），即以道德为最高价值。孔子又有“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》）之说。即认为道德实践有两种境界，一种是为道德而实行道德，一种是以道德有利而实行道德。前者较后者要高。孟子更有“天爵良贵”之说，这天爵良贵就是天赋的道德意识。人们的道德实践，就是实现这种天赋的内在价值。
    墨家的价值学说，可称为功利价值论。墨家以利为基本价值，以人民之大利即公利为唯一的价值标准。墨家重利亦“贵义”，即重视道德的价值。但他们是因为“义”对人们有利而实行的，与儒者“仁者安仁”的主张不同。
    法家的价值学说也是功利主义的，但其说与墨家颇不同。法家崇尚竞争、崇尚实力，专讲富国强兵，否定道德和文化教育的价值。而墨家讲“尚同”、“兼爱”、“非攻”。法家这种价值论，在世界观背景上和价值标准上与墨家和儒家都是对立的。它的世界观背景，是以为天地万物之间、人与自然间、人与人之间存在着永无止境的竞争、冲突，而其价值标准则是私利，即一族一姓或个人的私利，更确切说是统治者的私利。
    道家的价值学说可称为绝对价值论。道家认为儒、墨、法诸家所说的价值，都是相对的、偶然的、虚幻的，只有作为宇宙本根的“道”及“一物所得以生”的“德”才有真正的价值。这种要求超越一切相对价值以实现绝对价值的理论，可称为绝对价值论。
    儒家虽然主张内在价值，但这并不意味着他们没有一个最高的价值标准。儒家最高的价值标准是“和谐”。孔子弟子有若讲“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），《周易大传》讲“圣人感人心而天下和平”，《礼记·礼运》讲“圣人耐以天下为一家，以中国为一人”的“大同”，《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。在儒家看来，道德虽然是超功利的，但道德实有极大的功用，这功用就是达到人己物我的和谐。正因为如此，孔子将中庸视为一种最高的道德。中庸就是要反对过与不及，以保持事物的均衡协调。值得注意的是，道家强调“不争”，墨家提倡“非攻”、“尚同”，与儒家之强调“和谐”有相通之处。而这三家与法家崇尚争竞均异趣。韩非子有一段很出名的话：“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”（《韩非子·五蠹》）可见在法家看来，即使道德也是一种竞争的手段。因此，中国传统哲学中的价值学说虽有儒、法、道、墨四家，但最终的分歧在和谐与竞争的问题上。汉武帝以后，墨学中绝；法家受到唾弃，成为隐文化；道家流传不绝；儒家占据了主导地位。这样，和谐就成了整个中国传统文化的最高价值原则。这一原则和认为宇宙是一个和谐的整体的世界观及重和谐的思维方式一起，对中国传统文化产生了深远的影响，规定了中西文化的基本差异。以和谐为最高的价值原则，强调多样性的统一，应该说是正确的。

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